در دعای عرفه امام حسین (علیه السلام) فرازهای قابل توجهی در مورد معرفت بشری، ابزارهای دستیابی به آن، ارزش هر راه و راههایی که انسان عاقل باید طی کند - آنهایی که درست است و به هدف منتهی می شود - وجود دارد. حضرت (علیه السلام) می فرماید:
1. «خدای من، من از نظر ثروت فقیر هستم، پس چگونه در فقر فقیر نباشم؟ خدای من، من حتی در ذهنم نادان هستم. پس چگونه می توانم از نادانی خود کاملاً ناآگاه نباشم؟ ".
2. «خدای من، از نشانه های گوناگون و حالات متحول وجودت آموختم که آنچه از من می خواهی این است که مرا در همه چیز بشناسی تا در هیچ چیز از تو غافل نباشم. ".
3. «خدای من، سرگردانی در میان آیات آفریده شده مرا از تو دور می کند. پس مرا به سوی خود جمع کن که مرا به سوی خود رهنمون شود. چگونه می توان از چیزی که به دلیل وجودش به شما وابسته است برای اثبات وجود شما استفاده کرد؟ آیا چیزی غیر از تو می تواند بیانی بزرگتر از خودت داشته باشد تا خود بتواند تو را آشکار کند؟ چه زمانی غایب هستید که برای رای دادن به شما به مدرک نیاز دارید؟ و چه زمانی دور بودی که نشانه هایی ساخته می شد که مرا به سوی تو هدایت می کرد؟ چشم کوری که تو را نبیند در حالی که مراقبش باشی و گمشده، معامله ی بنده ای است که در محبتت به او سهمی نداده ای. ".
4. «خدایا مرا امر کردی که به نشانه های خلقت برگردم. پس مرا در لباس روشنایی و هدایت نور بصیرت به سوی خود بازگردان تا به وسیله آنها به سوی تو برگردم که از طریق آنها وارد شدم - در حالی که اسرار درونی ام را از نگاه کردن به آنها دور نگه داشته و آرزوی خود را با اتکا به آنها بالاتر می برم.
5. «از تو راه رسیدن به تو را می جویم و از طریق تو شناختن تو را. پس مرا به خودت بسپار و مرا در بندگی صادقانه در پیشگاه خود قرار ده. ".
6.